Por Leo Adam Biga, Flatwater Press

“Para la mayoría de las personas, mantener la paz suele ser preferible a provocar cualquier tipo de conflicto”, dijo una profesora de Yale. “‘A Time for Burning’ demuestra lo difícil que es intentar una reconciliación racial.”

Cuando la Iglesia Luterana Augustana de Omaha aceptó participar en un documental patrocinado por la denominación, nadie imaginó la polémica que se desataría ni que su legado seguiría vigente casi 60 años después.

Pero “A Time for Burning” ha resistido el paso del tiempo.

Ashley Howard

La película, que documentó el fallido intento de una iglesia blanca de Omaha por establecer vínculos raciales en 1965, continúa inspirando a cineastas y activistas. Fue aclamada por la crítica y ayudó a lanzar la carrera del legislador con mayor trayectoria en Nebraska. Además, capturó un dolor y una tensión que, para muchos, siguen siendo tan relevantes como entonces.

“La película sigue siendo visionaria, honesta y dolorosamente vigente”, dijo Ashley Howard, oriunda de Omaha y profesora asistente de Historia y Estudios Afroamericanos en la Universidad de Iowa. “Verla en 2025 es tan angustiante como surreal, sabiendo que menos de un año después de que el equipo se fuera, North 24th Street fue escenario de un levantamiento, y que 60 años después las conversaciones sobre raza en este país se definen menos por un camino claro y más por el borrado.”

Desde el principio, “A Time for Burning” estuvo marcada por la controversia. Lutheran Film Associates, una compañía fundada por dos denominaciones luteranas, recibió el encargo de crear un filme que ayudara a los miembros de la iglesia a navegar los cambios sociales de los años 60, según un informe elaborado para la Junta Nacional de Preservación de Películas. Contrataron al director Bill Jersey, quien eligió Omaha con la intención de demostrar que los problemas raciales también existían en el corazón del país.

Jersey centró la narrativa en la Iglesia Augustana y su nuevo pastor progresista, William Youngdahl, quien intentaba crear puentes con dos iglesias afroamericanas cercanas: Calvin Memorial Presbyterian y Hope Lutheran.

Youngdahl encontró oposición casi inmediata por parte de sus feligreses, que en su mayoría rechazaban sus esfuerzos por lograr una reconciliación racial. También enfrentó el escepticismo de figuras como Ernie Chambers, un joven activista y barbero afroamericano que aparece en las primeras escenas de la cinta.

De izquierda a derecha, J. Stanley Sanders, el padre James Groppi, Ernie Chambers y Piri Thomas intercambian puntos de vista mientras esperan testificar ante la Comisión Nacional Asesora sobre Desórdenes Civiles en Washington, el 21 de septiembre de 1967. Foto: Associated Press

Con una congregación al borde de la fractura, Youngdahl fue forzado a dejar su cargo. La película termina sin una resolución, lo que resulta un desenlace poderoso y acorde con la temática, según Kathryn Lofton, profesora de Estudios Americanos, Religión e Historia en la Universidad de Yale.

Kathryn Lofton

“La película debe verse como un registro de cuán difícil es lograr un cambio social”, dijo Lofton.

“Para la mayoría de las personas”, agregó, “mantener la paz suele ser preferible a crear tensiones. ‘A Time for Burning’ demuestra lo arduo que es lograr una verdadera reconciliación racial.”

Incluso durante su producción, el consejo de la iglesia Augustana expresó preocupaciones sobre el enfoque crítico del documental. Jersey y el productor Bill Lee solicitaron poder terminarlo. Al completarse, algunos líderes luteranos nacionales dudaron en distribuirlo, ya que retrataba a los cristianos blancos comunes de forma poco favorecedora.

“Fue un verdadero shock cuando se ventiló su ropa sucia mientras usaban sus mejores galas dominicales”, recordó Mark Hoeger, actual miembro de Augustana.

Jersey se negó a hacer cambios, argumentando que su propósito era “mostrar a las personas tal como son”. Lo que hicieran con eso, dijo, “era asunto suyo”.

Los líderes luteranos de Nebraska presentaron una queja formal ante el consejo ejecutivo nacional, calificando la película como “una vergüenza”. No obstante, fue lanzada.

“Al final, los líderes concluyeron que era más importante mostrar a la iglesia enfrentando el problema que ofrecer una solución superficial… porque generó todo tipo de conversaciones, y todavía lo hace”, explicó Lee.

Para algunos, fue algo profundamente personal. Deryl Hamann, antiguo miembro de la congregación, aún se siente “traicionado” y “utilizado” por la Iglesia Luterana nacional por hacer un punto a costa de Augustana. Sin embargo, permaneció en la congregación durante la crisis.

Algunos miembros cambiaron de perspectiva. La película muestra a Ray Christensen, un miembro del consejo visiblemente atormentado, adoptar finalmente las ideas que Youngdahl defendía, aunque demasiado tarde para evitar su despido o la ruptura de la comunidad.

“El propósito de Jersey no era evidenciar los pecados de una congregación particularmente racista en Omaha”, dijo Hoeger. “Su impacto en Estados Unidos fue exponer nuestro pecado colectivo. En ese sentido, todos los estadounidenses comparten el resentimiento y la vergüenza de ‘A Time for Burning’.”

La reverenda Carolyn Grice era adolescente y miembro de la Iglesia Presbiteriana Calvin Memorial cuando se estrenó la película. Los líderes de la iglesia expresaron “la voluntad de asegurarse de que la historia fuera escuchada, porque así operaba Calvin en esa época”, señaló. Foto cortesía

“A Time for Burning” también dejó huella en la iglesia Calvin, recordó la reverenda Carolyn Grice, quien era adolescente cuando se estrenó el filme. Los líderes de la iglesia mostraron “la voluntad de asegurarse de que la historia se contara — así funcionaba Calvin en ese entonces: ‘Demos a conocer toda la verdad y asegurémonos de que se comprendan todos los puntos de vista.’”

Como revela la película, una propuesta para que parejas adultas de Augustana y Calvin se visitaran mutuamente fue descartada tras una tensa experiencia entre grupos de Escuela Dominical. Mientras los jóvenes de Augustana fueron recibidos con calidez en un servicio de Calvin, la sola presencia de jóvenes de Calvin en Augustana provocó quejas y ausencias entre sus miembros.

“Fue algo muy serio”, dijo Grice. “Como cristianos, se supone que debemos hacer lo correcto, pero eso no sucedió ahí. Dado que el racismo seguía presente, los adultos de Calvin no se sorprendieron. Fue lamentable. Como cristianos, deberíamos saber actuar mejor.”

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